第9章 修行纲要(4)

不杀生不仅是佛教的戒律,有些杀生行为世间法律也不允许,在家居士应该都可以受持这条戒律,做到不难。

若有明确的杀害动机,有具体的杀害对象,实施了杀害行为,并结束了对方的生命,就构成完整的杀生行为。若未忏悔清净此恶业,则须承受完整的杀生果报。没有亲自实施,但指使他人实施杀生的行为,断众生的性命,也属于杀生,过失一样。

吃药堕胎,杀死胎儿,这也是杀生,和杀人一样。认为胎儿还没出生,看不到、摸不着,所以堕胎不算杀生,这在佛教里是错误的观点。

杀生的因果非常大,作为一个发愿度化一切众生的大乘佛子,绝不应该做出这样的行为,希望大家尽可能地受持不杀生的戒律。

盗戒规定得非常细微,它的对象是所有不属于自己的财产,包括个人财产和公有财产,即有主财产。对不属于自己的财物生起盗取的心,实施了盗取的行为,使这些财物离开了本来所属的地方,并且价值超过一定的数额,就破盗戒。自己生起盗心,教他人去实施盗的行为,也破戒。

做生意时,故意欺骗对方、骗取钱财或者偷税漏税、伪造发票等等,这都破盗戒。

对于盗戒所确定的数额可能有不同的说法,但都非常细微。守持盗戒有一定难度,在受持这条戒之前,一定要仔细观察自己,根据自己的情况决定是否受持。能够守持的话,可以受戒,不过我想老年人应该都能受。

邪淫指与合法配偶以外的人有不净行,与合法配偶在白天等不正当的时间、以不正当的方式或在佛像、佛经、佛塔等三宝所依的旁边等处行不净行,女性生理期间或者在守持八斋戒时做不净行,也破戒。谈到这条戒律时不要不好意思,这是为了讲佛法,没什么,平时做了不该做的事情生起羞愧才对。

居士五戒当中的妄语指大妄语。以欺谊之心,说一些自己本没有的功德和事情,比如没见到本尊或佛菩萨,没有神通,却对别人说自己见到了本尊,说自己有神通,这是大妄语。出于各种原因打其他妄语,也有很大的过失,但只有说大妄语时,才破居士戒。

妄语必须是对人说,存在欺谊之心,并使他人听到。

你说谎话别人可能不知道,但自己是清楚的,那样不好。

大家都是正常人,不会在别人面前胡说八道,而且即使你对别人说自己有神通、见到了本尊等等,稍微有点智慧的人都不会相信你说的话,所以何必去说呢?不打妄语这条戒律应该很好守持。

酒戒里指的是所有的酒类,受持了这条戒律后,只要饮一滴酒就会破戒。释迦牟尼佛说过喝一滴酒都不是佛弟子。你高兴也好不高兴也好,佛陀就是这样说的。

洒的定义是什么呢?在《大智度论》卷十三中讲到:“若干若湿,若清若浊,如是等能令人心动放逸,是名为酒。一切不应饮,是名不饮酒。”

喝酒对修行人的危害非常大。古印度有一个出家人因为喝了一点酒,破了所有的戒律,最后不得不在后世感受无量痛苦的果报。

《四分律》中列举了饮酒的过失:“佛语阿难,凡饮酒者有十过失。何等十?一者颜色恶。二者少力。三者眼视不明。四者现嗔意相。五者坏田业资生法。六者增致疾病。七者益斗讼。八者无名称,恶名流布。九者智慧减少。十者身坏命终堕三恶道。阿难,是谓饮酒者有十过失也。”

真正对释迦牟尼佛具足信心的佛弟子绝不会喝一滴酒,就算是会供的时候,也只能用手指沾一下放在嘴唇上表示接受而已。

不管受持了什么戒律,受戒后一定要认真地守持,仔细取舍因果。有些行为虽然没有破居士戒,但如果做了,因果同样存在。

按照小乘,如果破了戒,虽然经过忏悔能够清净业障,但戒体已经无法恢复,今生不能成就阿罗汉的果位。按照大乘,如果破了戒,经过忏悔能够清净业障,戒体也可以恢复,但修行受很大影响。

八关斋戒

在显宗里,清净居士戒的方法王要是守持八关斋戒,清净出家戒律的方法王要是安居等。

八关斋戒的功德,佛说十方三世诸佛菩萨于无量劫中也宣讲不完。简单地说,其究竟的功德是迅速成就佛果。暂时的功德是:不杀生,来世健康长寿;不偷盗,来世财富圆满、无碍享用,不会被他人所偷、所骗;断除不净行,来世相貌庄严,见者欢喜;不妄语,来世不为他人所骗,所说话语众人信服听从;不饮酒,来世智慧圆满,世间、出世间的事业全部通达无碍;不睡高广大床,来世受众人赞叹恭敬,所到之处用具圆满;过午不食,来世食物圆满,无需勤苦劳作自然获得;不涂香抹粉,来世相貌端正,身上自然显现香气;不唱歌跳舞,来世身心调柔,为众人讲经说法,利益众生事业广大。

居士戒中的不杀生指的是不杀人,也包括胎儿;八关斋戒中的不杀生指的是不杀害任何有情众生。

居士戒中不邪淫的戒律,指的是不和自己的合法配偶之外的人行不净行等;但人关斋戒时即使与合法配偶也不能有任何不净行。

居士戒中的妄语指的是大妄语,比如“我见到本尊,供养了本尊中的不妄语,是不说任何妄语,不管是大妄语还是小妄语。”

在佛陀时代,只有尊贵的人才能享用高广大床。享用高广大床时,很容易让人生起贪心与傲慢心,所以佛陀制定了这条戒律。

涂香抹粉、戴首饰、唱歌跳舞,这些会使人增上贪心与傲慢心,同时也会增长他人的贪心。针对众生相续中的这些烦恼,佛陀规定在八关斋戒期间断除这些行为。最好能终生断除,如果做不到,在守持八关斋戒期间,一定要断除。

出家

有人说如果人人都出家,男不耕、女不织,社会就无法发展、人类无法繁衍,这样的假设是不成立的。佛法讲因果,一个人这一世是男人还是女人,是出家还是在家,都有因缘,不是假想就可以。如果可以这样假设的话,那么假设男人都变成女人,社会又该怎么办呢?

出家不是每个人都做得到的,不了解佛法的人不懂出家人的发心和出家人守的戒律,以为住在寺庙里穿着僧衣就是出家。

很多祖师大德都说过,发心出家,仅仅向着修行的方向走七步,功德都不可思议,更何况真正出家修行,这肯定是以前行持了无量善业的结果。出家绝不是为了自己的解脱和安乐,而是为所有的众生能够离苦得乐最终成就佛果而出家修行。

在家同样可以修行可以解脱,然而障碍多,睁眼闭眼全是冤亲债主,意志不坚定的话,修行路上进一步退十步,举步维艰。

有些人学佛,不在出离心上下功夫,开口就是:我是出家好呢还是不出家好?心里为此很纠结,跑来问我该怎么办。这倒让我为难。出家当然好,障碍少,可以专心修行,进步自然快,但前提条件是要有出离心。否则加人僧团过集体生活,很容易与道友发生矛盾,或是成天被人围着叫“师父、师父”,不自我膨胀才怪。

有出离心的人,因缘成熟了就出家,因缘不具足就在家修行,发菩提心积累资粮,一样解脱。不必为此另生出一桩烦恼,也不必等到出家后才开始修行。

大乘小乘

做任何事情之前,我们应该问问自己:为什么做这件事?行为的动机就是发心。在修行的时候,发心不仅决定了修行的结果,也在很大程度上影响着我们的见解和修行的过程。

为了获得人天福报而修行,这是下士道人天乘的发心。发善心、做善事,自然会修得善果,下士道非常强调做人要正直善良,因为这是获得人天福报最关键的要素。为了自己能脱离六道轮回的痛苦而修行,是中士道声闻缘觉乘的发心。为了一切众生究竟解脱而立志成就佛果,是上士道大乘的发心,也称为菩提心。

人天乘的出离心表现在厌离三恶道的痛苦,希求今生来世得善趣的安乐。声缘乘和大乘共称为解脱道,声缘乘的出离心表现在厌离轮回的痛苦,希求涅槃的安乐;而大乘则是进一步认识到轮回、涅槃皆为浮想,众生因为妄想、执着而痛苦,由此生起无伪大悲心,希求所有众生断尽无明、究竟解脱。

皈依后是趋人大乘还是趋人小乘,最主要就是看有没有生起利益众生的菩提,心。

菩提心以出离心为基础,是对出离心的扩展和深化,不求个人独自解脱,而求众生解脱;不仅摆脱轮回的束缚,还要出离一切无明执着。因此,认为大乘不讲出离心、学大乘可以不修出离心是错误的,没有出离心,菩提心无从谈起。

大乘佛子不要因为自己发心更殊胜,遵循的见地更高,而看不起声缘乘、人天乘的修行人。一般世间有德行的人都值得恭敬,何况天人,他有他的善果。声缘乘修行人发愿不伤害众生,谨言慎行,要做到这一点需要精密严格地持戒,而很多学大乘的人经常轻易就伤害他人,真的应该感到惭愧!

法无大小,人心自有等差。众生的意乐根基不同,不要枉自分别“我是大乘,你是小乘,他是不求解脱的愚夫愚妇”。我们只是更有热情、更有勇气、兴趣更广,而且相信不仅是自己,所有众生都有成佛的潜力而已。时刻检视自己的心,确定自己是为了一切众生的究竟解脱而修行就好。

菩提心

菩提心是一切佛法的精要,是成就佛果的因。要发大愿,发无伪的真心,为无量众生的解脱立誓成佛。

关于菩提心,各教派的历代祖师都有很殊胜的教言,归纳起来就是一位修行人如果具足了菩提心,就具足了所有的佛法功德,所做的一切善法都将成为成就无上佛果之因。

普贤菩萨曾发愿:十方所有诸众生,愿离忧患常安乐,获得甚深正法利,灭除烦恼尽无余。这正是对愿菩提心的具体阐释:其一,希望众生远离挫折、痛苦、磨难,经常感受快乐;其二,希望众生真正趣人正法,信受奉行,由此摆脱轮回的痛苦,并最终灭尽烦恼,成就无上正等觉。

以悲心缘有情,愿一切众生远离苦因及苦果;以智慧缘正等菩提,愿所有众生圆满佛果。只想自己圆满觉悟、不愿帮助众生离苦得乐,这是不合理的假设。圆满觉悟,或者说成就佛果,意味着“智、悲、力”三者圆满。在因地修行时没有悲心,果地也不会有悲心,没有悲心就不叫圆满觉悟。

闻恩和修法前,首先检视自己的发心,看看是为了自己,还是为了众生。如果是为了自己,一定要马上纠正。将希望所有众生得到安乐、最终获得佛果作为自己的发心,这才是大乘之道。

在心里发愿为所有众生成佛而修持佛法,发了这个愿以后要不断地修持菩提心,训练自己。不仅仅是修法念诵时,平时心里也要记得常常这样发愿,能使功德不断增上。

哪怕只在佛前供一支香、磕一个头、念一句佛号、绕一圈塔,也要发菩提心。这样我们所有的善根都会成为解脱与成佛之因,有很大的功德。

相续当中一定要生起真实的出离心和菩提心,这样无论闻思还是进入实修,都会很快获得成就。不管做什么功德善业,修什么法门,都不要忘记以出离心和菩提心摄持自己的相续。

具备出离心,修行能得到阿罗汉的果位;具备菩提心,修行能成就佛的果位,否则都只能获得世间福报。没有出离心,无法获得解脱;没有菩提心,即使再精进,哪怕一辈子在山洞里闭关修行,也不可能成佛。就像一个人,没有腿、没有交通工具,甭管想去哪,都实现不了。

辛辛苦苦做了那么多功德,却不是解脱和成佛的因,不是很可惜吗?

八万四千法门最精髓的都在慈悲心和菩提心里。要成就佛果,没有差错的道路就是菩提心。菩提心的功德几天也讲不完。寂天菩萨说:我们生起菩提心,就像是乞丐在垃圾堆里找到稀世珍宝,它给我们带来无尽的喜悦,满足我们所有的希求。

“菩提心如劫末火,刹那能灭诸恶罪。”生生世世,我们因为无明和烦恼,造过的恶业数也数不清,不生起菩提心,即使很精进地修法,也难以清净全部业障。然而,当我们内心真正生起菩提心的时候,一般的业障会彻底消灭,造过大业的人,比如杀父母等五无间罪,恶业果报成熟堕入地狱的一瞬间就能脱离地狱。

如果一个人具有菩提心,不管他是上师还是普通人,我们都应当向他顶礼。

发心有大小而无优劣,每个人可以随自己的困缘发菩提心,只要诚实并且是真心为了众生的解脱,发心无论大小都值得赞叹。

刚入佛门的人立即就生起菩提心可能很困难,但一步步修持,相续中最终一定会生起菩提心。久而久之,造作的发心也能激发真正的菩提心。

根据大乘佛教的教义,菩提心与空性智慧在根本上无二无别。证悟空性和修持菩提心是无法分割的,如果相续中没有生起无伪的菩提心,也不会产生证悟空性的智慧。

在实修当中,树立无我的见解可以帮助激发、巩固菩提心,修持菩提心反过来也是体悟空性最便捷有效的途径。

初学佛者不具备无我的见解也可以先修菩提心,到一定程度时对空性自然就会有所了悟。出家人、在家人,都要修菩提心。

爱自己

佛教徒是决心与自己亲密相处的人。亲密相处有两层含义:一是诚实地觉察自己身、口、意的所有活动,三是柔和地对待自己。

不往内观照,无法真正消除迷惑;不心怀温柔,修行使只剩下受苦。慈悲不仅是针对他人,也针对自己,并且首先是针对自己。缺少对自己的慈悲,很难真正对他人慈悲。

对自己友善并不是放纵自己,因为放纵只会让我们越来越不尊重自己,而不能让我们内心安乐。友善意味着以温和的方式了解自己,带着幽默感去观察自己的傲慢、无知、冷酷、僵硬。

自卑与自负一样,遮蔽了我们的当下,使我们不能清楚地认识自己,同时也阻碍了我们与外界的交流。因为缺乏交流,我们感觉孤单、孤立。

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