日本民族精神的哲学阐释：武士道

就像樱花是日本的象征一样，武士道也是日本这片国土上固有的花朵；它并不是保存在我们的历史标本集中的一种古代美德的干枯标本。它是依然存在于我们中间活生生的力和美的对象；尽管它没有可触摸的形状或形态，然而它却像道德气氛中的芳香，能够使我们意识到，我们依然还在它强有力的支配之下。

勇，除非是在正义行为中，很少被认为是一种美。在孔子的《论语》中，对于勇是这样解释的，“见义不为，无勇也。”对这一警句作一个正面的解释就是，“做正义的事情就是勇。”甘冒危险、不顾性命冲向鬼门关——这些行为等同于英勇，而职业军人的这种鲁莽行为-莎士比亚称之为"可鄙的英勇"-却受到不恰当的称赞；在武士道看来却并非如此。

心灵平静，性情恬静，行为沉着冷静，这是茶道的第一要素，毫无疑问也是正确思考和正当情感的首要条件。隔断了嘈杂人群的形象和声音的清静斗室，本身就能够诱人脱离俗世。那清静的斗室不会像西方摆满绘画和古董的客厅那样吸引我们的注意；斗室的挂轴之所以吸引我们的注意力，是因为它那优雅的构图，而非其色彩的明艳。

封建道德中的其它美德与其它伦理体系或其他民族的阶级所拥有的美德是共通的，但有一种美德-对上级的敬意和忠诚-是它最独具特色的美德。我觉得，个人的忠诚是存在于各种各样的人群以及境遇中的人群之间的道德纽带-一帮扒手也会效忠于他们的头领；但是只有在武士荣誉的法则中，忠诚被认为具有至高无上的价值。

现代那种提供了服务就须付酬的制度，对于武士道的信奉者而言，是行不通的。他们相信，存在着一种无需金钱也无价的工作。不管是僧侣还是教师的灵魂劳动，都是不能用黄金和白银来付酬，这并不是因为它没有价值，而恰恰是因为它是无价的。因此，这种非算术的荣誉-武士道的本能，与现代政治经济学相比，是更为真实的一课。因为，工资和薪水只能支付给那种能产生明确的、可见的与可衡量的效果的工作。